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香港客家文化的跨界與融合

原文摘自:互联网

先有香港,還是先有客家?今天香港是中華人民共和國的一個特別行政區。從歷史上看,香港先是客家植民地,後是英國殖民地。先是客家文化的跨界與融合,後是香港文化的跨界與融合,香港客家文化可以說是典型的跨界與融合。

香港先是客家植民地,是客家文化的跨界與融合。香港古為百越之地,虞舜時為蒼梧之地,夏禹定九州屬揚州之地。秦朝為南海郡博羅縣所轄,漢武帝時為交州番禺縣之地,三國時屬楚國廣州番禺。晉朝分南海郡地立東官郡管轄,南朝梁天監六年(507年)改東官郡為東莞郡,南朝陳幀明二年(588年)複改東莞郡為東官郡。隋朝統一後,廢東官郡,香港地隸屬南海郡寶安縣。唐初仍為寶安縣,唐至德二年(757年)改寶安縣為東莞縣。宋元兩朝大批中原漢人南遷入香港。明朝萬曆年間(1575年)東莞縣劃出新安縣,香港之地為新安縣所轄。客家人的生日時間為什麼是在1279年(南宋祥興二年,元至元十六年)農曆2月初6日(3月23日)。大規模“客家人”南遷的歷史,主要是這三次:第一次是西晉末東晉初的“八王之亂”,又稱“永嘉之亂”,和隨後的“五胡亂華”,即匈奴、鮮卑、羯、氐、羌等少數民族侵擾中原,他們因避亂而南遷,多棄官攜眷南逃,故稱為“衣冠南下”。第二次是唐朝末年黃巢起義,其發難至稱帝至失敗,所經走的路線,幾乎與客家人南逃路線相一致。第三次則是南宋末年,元兵進逼,客家先民從贛南、閩西南再進入粵東的梅州、循州、惠州,當時戶籍有“主”、“客”之分,移民入籍皆編入“客籍”,這時候“客家”移民湧入,“客”勝於“主”,這就是“客家人”由“客”變“主”的過程,這就是“客家人”的由來。南遷客家人是如何遷到香港的呢?客家人進入香港墾植考證最早時期。據史料載,宋朝期間,第一個在香港開埠的,是侯氏家族。侯氏始祖侯五郎,北宋進士,金兵南侵時,侯家南遷至番禺,後來他的後代侯卓峰舉家遷到新界。嗣後,又有鄧氏、彭氏、廖氏陸續遷入。尤其是新界的文氏,是文天祥的後裔。南宋末文天祥在北京就義後,其家族為避元兵追殺,逃至新界的元朗,為最早開發香港九龍半島的家族之一。侯、鄧、彭、廖、文五家,進入香港九龍半島墾植,各居一方,被稱為香港新界五大族。按其主要居住地,分別叫上水侯氏、錦田鄧氏、粉嶺彭氏、上水廖氏、新田文氏。五大族中鄧、彭、文氏,祖籍都是江西,文氏屬客家人。他們是最早入港的客家先民,800年前已經落地生根,但後來進入香港的客家人並不把他們當客家人看,而是認為他們是土著。後人計算客籍人口,並不把這五大族人口計入。相反,後在香港島占多數的廣府人,並不把新界五氏家族看做是廣府人,仍然把他們當成客家人。而香港島柴灣是一個位於鯉魚門海峽的外灣,香港島最東的谷地。由於三面環山,加上水源充足,所以盛產大量木材。這些木材可作柴薪之用,所以這個海灣被命名為“柴灣”。從18世紀初開始,有一些客家人進入柴灣。根據1841年的人口普查資料,柴灣人口只有30人,到了1891年增至208人。當地居民以捕魚及務農為生,亦有部分村民以燒灰為業。羅屋現辟為羅屋民俗館,是一間具有200多年歷史的古村屋,柴灣原來的居民是客家人。18世紀初客家人自寶安遷徙至香港的柴灣,建村定居,客家人習慣以其姓氏來名其族屋群。因為羅屋的主人即是姓羅的客家人,而他們是在乾隆年間興建這間村屋。柴灣原有六村:羅屋、成屋、藍屋、陸屋、西村和大坪村,都是客家村,但隨市鎮的發展,各村落便相繼消失。羅屋博物館已成為柴灣一帶僅存的古村屋。

香港後是英國殖民地。她的生日時間為道光二十二年七月二十四日(1842年8月29日),地名的由來,原指一個小島,有四種說法:

  一是與“莞香”的香料物有關。宋、元朝時期香港是東莞轉運南粵香料的集散港口,因轉運東莞香料而出名。東莞的莞香聞名於世,香料品質上乘,被稱為“海南珍寶”,且是進貢朝廷皇上的貢品。因此,東莞種香樹規模擴大,制香技術優等,香市交易旺盛。莞香,又稱沉香,從東莞各地運到香埗頭(今尖沙嘴),小艇運至港島南邊的香港仔、鴨脷洲相抱成形的石排灣。再轉載運至廣州、北方、京師等地。石排灣,稱為香港仔、香港圍,1860~1870年間在舊圍外建新圍,叫香港村(今黃竹村),此地便成東莞香料的集散港口之地,因而名曰香港。

 

  二是與天然的港灣地“香江”有關。香港島上有一條小溪水,名曰“瀧水”,在今薄扶林附近,其溪水甘香可口,海上航行的水手常到此溪取水,取水者就稱此溪為“香江”。香江流入海沖成小港灣,英國人登上香港島時就從此港灣上岸的。

 

  三是與人劉香(又稱“香姑”)有關。相傳清朝嘉慶年間,有一海盜林某(或說李某)居住在香港島上,娶妻劉香,人稱香姑。有說海盜被人趕走逃往臺灣後,有說海盜被人殺死後,就全靠劉香(香姑)佔據在島上開發。以後人稱該島為香港島。

 

  四是與人的口音“Hong Kong”相關。1841年英軍在港島西南部赤柱登陸後,由漁民陳群帶路。經過香港村時,英軍詢問該地地名,陳群用土話答稱“香港”,英軍即以陳群的口音“Hong Kong”記之,並用以稱呼全島。1842年中英簽訂《南京條約》,“香港”作為全島名稱正式確定下來。1856年《中英北京條約》,1898年簽訂《展拓香港界址條約》,“香港”又進而成為整個地區的稱謂。

 

  香港客家文化的跨界與融合表現在地址名稱上:“香港”是“家”,而“維多利亞港”則是“客”。維多利亞港的名字原來是來自英國的維多利亞女王,英國在世界不少地方做“客”,不但將中國“香港”變成“維多利亞港”,而且也讓巴西、加拿大、澳大利亞、塞舌耳、西班牙等地的港口、地方也“客”成了“維多利亞”。香港島“家”的銅鑼灣公園,也“客”成了“維多利亞公園”。香港島“家”的海濱大道,也“客”成了“皇后大道”、“幹諾道”、“軒尼詩道”。香港九龍半島“家”的九龍直道,也“客”成了“彌敦道”。在香港還有許多地方,既有英國“客”的名字命名,也有中國“家”的名字安名。

 

  香港客家文化研究起源。香港崇正總會成立於1921年9月29日,為全世界創辦時間最早、影響力最大的客家人社會組織。創建人有賴際熙、張發奎、胡文虎、林翼中、李瑞琴、黃茂林等。香港崇正總會以“崇尚正義”、“崇正黜邪”為其宗旨。香港的客家人社團稱之為“香港崇正總會”,何以“崇正”名之?

 

  原因之一:客家人具有“崇正精神”,其核心價值是:“甯賣祖宗田,不賣祖宗言。”客家人其正統的祖宗認定是中原漢族祖先,而不是“南蠁”。客家人的祖訓:“寧賣祖宗田,不賣祖宗言。”老祖宗苦心孤詣的用意:就是無論在什麼情況下,無論在什麼環境中,子孫們都不能丟掉祖宗留傳的客家話。實際上在老祖宗的時代裡,又有誰人會去賣那“祖宗言”呢?所以,有的地方就改流傳為:“寧賣祖宗田,不忘祖宗言”或“寧賣祖宗田,莫忘祖宗言”。祖宗言,除了指客家話外,也指客家傳統、客家精神、客家文化,老祖宗更希望子孫們不要忘記,切莫丟掉,並且希冀能將它發揚光大。

 

  原因之二:客家人使用正統的語言為客家話,即客家水源話為周朝國語,梅縣客家話則為唐音。從客家話的發展來看,先是來自江西源頭的水源話,或曰蛇話,或曰長寧(新豐)話,追本溯源,原是“周朝國語”。把“水源音”的源頭確定出自江西。完全符合中國歷史的真實。秦始皇征服嶺南百越各族後,“謫徙民五十萬戍之。”這50萬中原人南征,其中有一支隊伍是沿著東江水上游的定南水、尋烏水下來的,帶隊人為趙佗,南下後封為龍川縣令。這些秦民南下後,與嶺南的百越民族互相融合,而逐漸成為客家先民,當時的人尚未形成漢族民系,而是稱之為秦人。南遷的這些人長期居住在這群山封閉的新豐江河谷,極少與外人交流混雜,說的話語原本是周朝時期的中原用語,又稱“周朝國語”。河源長寧的水源話(水源音),又叫做蛇話。為什麼叫蛇話呢?秦朝龍川設縣治時,趙佗率中原兵士駐守佗城。佗城,為龍川縣首府,以趙佗的名字命地名。趙佗,還稱趙他,無論是“佗”還是“他”,實際上都是指“蛇”。所以又叫做蛇話。

原因之三:客家人崇尚正統的戲劇為漢劇,認為國劇就是漢劇。代表中國的文字是漢字,代表中國的語言是漢語,代表中國的戲劇也應是漢劇。從漢字的產生、從國家的產生、從戲劇產生的歷史來看,中國“國劇”應該是漢劇而不是京劇。劉邦封地漢中,是漢水的中部,又是中國的中部。漢中所處之地是“秦頭楚尾”,因此在漢中產生的漢劇也必然是秦腔和楚聲的結合。漢劇、漢調唱聲的聲腔就是“西皮”和“二黃”的結合。“西皮”源於陝西梆子,主要是秦腔的唱法。“二黃”是楚聲、楚調,有說是“四黃”,即黃陂、黃岡(黃州)、黃安(紅安)、黃梅等地的聲調。由秦腔和楚聲在漢中孕育而成的漢劇在陝西漢水一帶形成。客家人是中原南遷的崇尚漢族正統文化的一個民系,在遷徙過程中也將漢劇一併跟隨,來到贛閩粵之地演出,被客居地人稱為“外江戲”,不久正名為“漢劇”。

 

  原因之四:客家人無論遷徙到何地,始終認為自己是正統的漢族人、正統的中國人。《崇正同人系譜卷一•源流》正確地指出:“魏晉遞降,中原多故,於是天塹長江不能限北人之飛渡。大抵最著者,厥為東晉之渡江,繼而南宋之渡江……”“中原南暨,嶺海叢阻,人民蕃殖漸被之序,贛為先,閩次之,而粵為後。”“其於內地各省,則於官商二途,名利賓士,近者複返江之東西、湖之南北,遠者更入川陝滇黔,源流秩序,皆有可尋”。“凡茲所述,皆吾系前後經過之概略。綜而觀之,足徵其先固出自中原,同為禹甸之人民,同為黃帝之子孫,譜系可稽,源流可溯也。”

 

  香港客家文化支撐起典型的跨界與融合,其標杆人物有三人:賴際熙、羅香林、黃石華。

 

  賴際熙,字煥文,號荔坨,晚號圓智,原名韶祥,1865年出生在增城增江街湖塘埔村。其高祖賴君佐於清朝康熙五十六年(1717年)率本族20餘人,由福建永安經紫金輾轉搬到增城增江街湖塘埔村定居。賴際熙自幼發奮讀書,讀了三年後,本村老師對他說:“際熙,我教不過你了,你要去找老師了。”於是,他找到石炳熙(增城人,法學士)做老師,隨後赴廣州求學,就讀於張之洞創辦的廣雅書院。24歲考中舉人,38歲考取進士(1903年),為中國歷史上最後一屆科舉進士。賴際熙被欽點翰林,在京學習三年,後授國史編修、國史館總修、總纂。1912年徙居香港九龍。1913年應聘香港大學中文總教習兼教授,創辦中文系、學海書樓,專心從事中文教學與國學研究。香港大學聘請唯一不會說英語的教授。著有《清史大臣傳》,編有《赤溪縣誌》(民國九年)、《增城縣誌》(民國十年),編纂有《崇正同人系譜》。後人集其生平所作,編成《荔坨文存》行世。1921年香港崇正總會創建,被公推為臨時會長,連選連任第一、二、三、四、五屆會長、長達13年之久,還連任六、七、八屆名譽會長,為香港崇正總會發展打下良好基礎。他是一位立足史學、關注現實的學者。1937年病逝於香港。他為現代客家學奠定了穩重的基石,為香港第一個客屬社團撐起了重要的精神支柱,他也成為香港崇正總會公認的精神領袖。

 

  羅香林(1906~1978),字元一,號乙堂,廣東興寧甯新水樓村人。客家研究開拓者。早年畢業於清華大學歷史系,師從梁啟超、王國維等著名學者。歷任中山大學、香港大學、珠海書院教授,獲香港大學終身名譽教授銜。他學識淵博,治學嚴謹,生平著書41種,發表學術論文近300篇。他首創族譜學,其《客家研究導論》、《客家源流考》、《客家史料匯篇》等開創性著作,為客家研究之學奠定基礎。抗日戰爭期間,羅香林任廣州中山圖書館館長,費盡心力,將館藏善本與重要圖籍,舶運至柳州石龍,之免罹戰火。羅香林畢生獻身學術,盡瘁教育,羅香林在客家學方面具有兩大建樹:

  一是開拓了客家研究的先河

  20世紀30年代,廣東學者黃節等人編著的廣東鄉土歷史、地理教科書及某些報刊、志書稱客家“非漢種”,並將客字加上“犬”旁,引發了多次關於客家族群大論爭。羅香林積極參與論爭,並據其多年對客家族譜的研究及客家文化的考察,撰寫了《客家研究導論》,證明了“客家為漢族裡頭的一個支系”,批駁了將客家稱為“語言啁啾不甚開化”、“野蠻的部落,退化的人民”等種種論調,捍衛了客家人的社會地位。

 

  50年代初,羅香林推出了客家研究的又一力作《客家源流考》,從中華民族的構成和演進說起,對中華民族中客家的源流和系統、客家的分佈及其自然環境、客家語言的特徵四個方面進行詳細的剖析和考證,是客家研究方面的經典之作,為客家研究奠定了堅實的基礎。

 

  二是奠定了中國族譜學的地位

  羅香林撰寫成《中國族譜研究》一書,揭示了中國族譜的撰述對象,闡明了中國民族的遷移,社會演進,文物盛衰,遺傳優生,及其與中國歷史之關係,中國族譜今後發展方向等,開闢了繼甲骨學、敦煌學、簡牘學之後的又一新學科領域,成為中國歷史科學中的一個重要分支。

 

  羅香林主要著述有:《中國族譜研究》、《中國民族史》、《中國通史》、《乙堂文存》、《傅秉常與近代中國》、《唐代文化史》、《唐代桂林之摩崖佛像》、《唐元二代之景教》、《客家史料匯篇》、《客家源流考》、《客家研究導論》、《幼山府君年譜·一卷》、《明清實錄中之西藏史料》、《歷史之認識》、《梁誠的出使美國》、《流行於贛閩粵及馬來亞之真空教》、《百越源流與文化》、《羅芳伯所建婆羅洲坤甸蘭芳大總制考》、《西婆羅洲羅芳伯等所建共和國考》、《蒲壽庚研究》、《陳蘭甫與廣東學風》、《顏師古年譜》、《香港與中西文化之交流》、《國父之大學時代》、《國父家世源流考》、《國父在香港之歷史遺跡》、《國父與歐美之友好》、《民俗學論叢》等。

 

  黃石華,字行奮,筆名磊、茅舎,於1919年2月16日出生在客家古邑的廣東省龍川縣金魚鄉馬江村井頭,少年就讀龍川一中,抗日戰爭時期任龍川縣金魚鄉抗日救國會會長。曾就讀中央政治大學,後遷移到香港,參加了客家人的組織——香港崇正總會。黃石華於2016年2月5日去逝,享年105歲。

 

  香港崇正總會成立於1921年9月29日,是全世界創辦時間為最早、影響力最大的客家人社會組織之一。崇正總會以“崇尚正義”、“崇正黜邪”為其宗旨,努力加強與世界各地客家社團群體的聯繫。香港崇正總會,原名為“旅港崇正工商總會”,創建人有賴際熙、李瑞琴、黃茂林等。1926年有人建議,總會冠以“工商”二字範圍太過於狹窄,不利於團結更廣大的客家鄉親,遂決議改為“香港崇正總會”。為什麼用“崇正”的名義而不用“客家”的名字?理由有四:一方面象徵客家人刻苦耐勞、敢作敢為、團結互助、富於創造、崇尚正義、威武不屈的精神。一方面象徵客家人的核心價值是:“寧賣祖宗田,不賣祖宗言”,客家人以正統的祖宗認定是中原華夏民族和漢族的祖先,而不是南蠁百越。一方面象徵客家人使用正統的中國語言為客家話,即客家水源話為周朝國語,客家話則為唐朝國音。一方面又象徵客家人崇尚正統的中國戲劇為漢劇,認為國劇就是漢劇。客家人無論遷徙到何地,始終具有“崇正”精神,認為自己是正統的漢族人、正統的中國人,雖辱居在英國殖民統治的香港客家人,所以成立的團體,自稱為“香港崇正總會”。

 

  香港崇正總會會長由賴際熙翰林擔任首屇至第五屇,黃茂林、江瑞英、林甫田、謝遠涵、胡文虎、廖暉宸、陳承寛、陳樹垣、鍾錦泉、張發奎等續任會長,對客家人的友誼聯係、救災募債、教育慈善等事業,香港崇正總會起著中堅作用。自1968年擔任會長後兼理事長有四十年之久的黃石華,他真正成為香港崇正總會組織的頂樑柱。

 

  黃石華的頂樑柱作用之一,是召集世界客屬首次懇親大會。1971年9月29日在張發奎會長的指導下,黃石華理事長具體組織,將這次前來祝賀香港崇正總會成立50周年及崇正大廈落成的世界各地47個客屬社團250多名代表的活動,定名為“世界客屬第一次懇親大會”,並決議以後每隔兩年輪流在世界各地舉行客家人懇親的會議,這次會議被譽為“海內外客家人團結之首塊里程碑在香港竪立而起,至2013年海外中已舉辦了總數共有二十六屆,波及影響全世界。

 

  黃石華的頂樑柱作用之二,在他為首的香港崇正總會的影響下,海外許多客屬會館紛紛也改名為“崇正會”。如紐約的客家人的“人和會館”改名為“旅美紐約崇正會”,檀香山人和會館改為“旅美檀香山崇正會”,三藩市改為“旅美金山崇正會”,古巴、巴西、荷蘭、英倫利物浦等地的客屬組織亦更名為“崇正會”。日本的東京、大阪等地的客家人組織,正名為“崇正公會”。法國客家人組織,也命名為“崇正公會”。

 

  黃石華的頂樑柱作用之三,在他主持的香港崇正總會,促成了國際客家學會的建立及首次國際客家學研討會的召開。他把賴際熙、羅香林、黃麟書等前輩奠定的客家學發揚光大,完善了客家學體系。他認為,客家學應是以民族學理論為基礎,並融匯衆多社會人文學科的綜合性的科學,較民族學具有更多的個性特徵、內容更豐富的科學。他還組織了“孫中山與客家精神”的研討會,把中華民族精神、國父精神和客家精神,乃至人類共通的精神融為一體。1997年香港迴歸祖國學術座談會,黃石華致詞發表文章,題目《香港是客家人用鮮血灌溉祖國大地》。

 

  黃石華的頂樑柱作用之四,耄耋之年的他把崇正客家精神傳及後人。他把會長兼理事長職位傳給黎錦文等人,並以胡仙女士、劉皇發先生、鄭赤琰教授等,作為香港崇正總會的核心力量,共同為弘揚客家精神,增強客家人的團結、振興客家文化、振興中華文化。他極力宣傳引導深化客家學的研究,全力支援海內外科研單位、大專院校和專家學者,從事客家學的研究及研究成果的出版。1992年9月並將論文彙編成冊出版。黃石華會長不愧為香港崇正總會的頂樑柱。

 

  黃石華身為客家人,不但愛客家人,也愛香港人、愛臺灣人,更愛國家、愛民族,甚至愛全人類。他並沒說過什麼樣的驚世恆言,僅有一句話,歷史定會銘記:“中國必將統一。……吾人身居香港,應為兩岸觀念溝通之橋樑,達成共識。本鸚鳴求友之義,聯絡志士仁人對國際政治、經濟、歷史、文化、社會環保等問題作系統研究,為香港安定繁榮、為海峽兩岸同胞福祉,作善意建言獻策,以盡國民天職。”黃石華還公開發表聲明:樂為統一奔走,願盡匹夫之責。我是一位香港客家女性,擔任著香港客家文化研究會會長,應仿效香港崇正總會原會長黃石為楷模,同樣愛客家人,愛香港人、愛臺灣人,更愛國家、愛民族,愛全人類。願將香港客家前賢賴際熙、羅香林、黃石華等開闢文化的跨界與融合的道路堅實地走下去!

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